寫讀書筆記需要對閱讀內容進行思考、分析和總結，長期堅持可鍛煉人的思維能力和邏輯思考能力。優秀的讀書筆記道德經應該是怎樣的？快來學習讀書筆記道德經的撰寫技巧，跟著小編一起來參考！

讀書筆記道德經篇1

第一次接觸老子的《道德經》，感覺是這個老人家的細想抽象性很高，果真不是一般人所能理解的。我懷著對大家的敬畏大略瀏覽了一番《道德經》。本人自覺《道德經》的內容可分為三個部分。第一部分是“道”。“道”孕育萬物，存在于萬物的發展運行中，即道是萬物之母，時時有道，處處有道。第二部分是“修身處世”。老子勸誡世人放下虛無縹緲的外在事物，例如名利。以退為進，追求內心世界的平靜寧和，做到“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。第三部分是“治國”。老子推崇的國家類型是“小國寡民”，希望人民的生活是“雞犬相聞，民至老死不相往來”。使人民再恢復到遠古的結繩記事的自然狀態。

老子的思想與眾人的思想有很大的區別，在人們所普遍認為的事物規律當中看到事物的反面，。例如“洼則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。”一般人都會認為，事物的數量與獲得之間是成正比的，但老子確認為“少則得，多則惑”。這個道理可以在我們當下的社會生活當中發現。現在的人將金錢名聲看得相當重要，金錢越多越好，名聲越響亮越好。為了追逐這兩者，生命可以忽視了，良心可以拋棄了。連生命都沒有了，名利從何談起，連良心都沒有了，如何做人。

那些置身于光怪陸離物欲橫流社會的所謂高高在上趾高氣揚的人兒呀，在他們光鮮亮麗的皮囊下，是一顆千瘡百孔的心，他們空虛的靈魂在風中凌亂了。世人所認為的“多則得”雖是有積極向上的意思，但實則在追求“多”的過程中會失去更多，會迷失自我。“少則得”，在追求人生幸福的路上，不必要太多的金錢名利，適可而止，反而能覺得人生更充實。

“多則惑”可以從我們生活中的選擇問題解釋。當生活中出現一些事情必須要讓我們做選擇，選擇只有一個，我們不會多加考慮，而會從一而終。如果選擇有多個，選擇之初會多加思慮，斟酌再三。最終確定后，如果事情的發展并不如自己所料，往往會幻想著那條為選擇的路，甚至會希望自己生活在為選擇的路中，因此煩惱、迷惑、悔恨就滋生了。

誠然，老子的思想影響著一代又一代的中國人，現代也有很多人推崇他的思想，但是他的有些思想，我不怎么贊同。例如，老子說到“曲則全，枉則直”即委曲便會保全，屈枉便會伸直。而我覺得委曲不一定能全，屈枉不一定能伸直。拿我生活中的意見小事來說吧。有位大媽跟我訴苦說，她一家子是與另一家人合租住在一個院子里，院子里只有一個公共衛生間。衛生間是兩家人公用的，理應是兩家人共同打理衛生間的衛生，可從始至終，只有大媽一個人去打掃衛生間。

大媽就埋怨了，難道只有她這一家子人需要去衛生間，另一家人就不需要去了嗎，難道他們就不怕臟？大媽雖然在抱怨，但，確實是委曲求全了。兩家人表面看上去還是和和睦睦的同住一個院子。但是，這“全”底下，難免會存在大媽對另一家人的芥蒂，而且這個芥蒂會如雪球般越滾越大。

大媽可能會逢人就訴苦，并且很有可能這種埋怨的訴苦會變相為說人是非。另外一家人會覺得大媽人好“欺負”，是個老好人，這種想法可能會刺激他們進一步剝削大媽的“好心”。這樣下去，看似波瀾不驚的院子，實則暗藏洶涌，隨時都可能爆發激烈的爭吵。這樣看來，委曲成全了嗎？所以我認為，“委”不一定能“全”，“枉”不一定能“直”。

讀書筆記道德經篇2

　　今天，我和爸爸一起讀了《道德經》，我們先了解認識了它的作者老子。老子，姓李名耳，字伯陽，又名老聃，是中國古代偉大的思想家，春秋末期楚國苦縣(今河南鹿邑東)厲鄉曲仁里人。

　　我知道了老子曾經擔任過周朝守藏室史官，是當時名聲很大的學者。由于老子對當時的政治狀況不滿他曾經辭去了官職，出函谷關西去，寫出了《道德經》。

　　書上說，老子思想的最大特點就是把“道”至于至高無上的地位，著名的道家學派的名字就是這樣子由此而來的。

　　在今天，我們還能在各地的道觀里看到老子的塑像，不過在香煙繚繞之中，他已經成為了“太上老君”了。

讀書筆記道德經篇3

老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘-惑呢?我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不一樣心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。

靜心，靜安人生坐標。

老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

凈心，凈處人生方向。

“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢?

由此，凈心能使自我自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自我的貪欲之心、遏制自我的非份之想。凈心是持續清醒認識的源泉。

盡心，盡展人生作為。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會主角，干好本職工作，擔起家庭職責，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給群眾，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自我。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!

讀書筆記道德經篇4

最近我在看一本十分富含哲理的書——《道德經》，要物體享受就得靠錢，而要精神享受就得靠道，道家講究天人合一，神游太虛，而道德經就完美的詮釋了這一點。

道德經全書僅五千字，但字字珠璣。就拿第一句話說吧：“道可道，十分道。”這句話很好理解，就是能說出來的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎？道德經中有這么一個小故事：楚國有一棵大樹叫“朝生”，對他來說，四千年只是一個春季。在越國有一只神龜叫“暮菌”，對它來說，四千年可是是幾個時辰而已。但人們卻認為彭祖壽命長，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，豈不是壽命極短？如果人們在遠古指天叫“夷”，指地為“希”，那此刻天就是夷了，地就是希了。所以他告訴我們，名稱是虛無的，不要去強求等級名稱，順其自然不是更好嗎？看，短短一句話，竟能夠有如此深奧的道理。

道德經中還記到，老子在寫完道德經交給尹喜，出關之前曾跟尹喜說：“你讀完后，要把道德經全忘了才行。”這更是出乎常人意料，應當牢牢記住才對呀！正因為文字把深理束縛住了，所以要把文字忘了，才能見到深理。

六祖惠能身為住持卻不識字，但他卻說：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用來指導你看月亮。”的確，文字只是用來襯托深理的。

此刻，體會到道的博大精深了嗎？

其實，道就在我們身邊，但它卻看不著，聽不著，聞不著，摸不著。只能用心體會，而道德經便是這么一本體會道的工具。

讀書筆記道德經篇5

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。

我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老.對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

老.認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例.證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不_，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不_這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不__欲如玉，__如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

由此可見，以老.位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老.對無為的崇拜。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

老.說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。

關于無為老.在《道德經》第七篇里舉了一個例.。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老.的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代老.的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

讀書筆記道德經篇6

很喜歡看《道德經》這本書，是春秋時期老子的著作。雖然只有5000余字，但是蘊含了很多為人處事的明智方式和養身方法，是一本值得細細品味，反復研讀的文化瑰寶。下面我來列舉最近看過的一篇，并向大家闡述一下我的理解和感悟。

善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師;不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

真正善于做好事的人，舉止高潔，做善事不留痕跡，不讓人知道。因為他不需要別人知道，不需要別人表彰。在自己心里也不留下痕跡，因為不求回報。如果做了善事自己深深記在心里，那么假設被助的人在你需要幫助的時候沒有伸出援助之手，你就會有失落感，甚至會有怨懟。所以假設你幫助了別人，那就盡快忘記，因為當你行善時，你的內心已經有了愉悅的感受，不要圖回報，只要沒有怨恨就好了。

善于說話的人，他說出來的話是沒有瑕疵的，因為是經過深思熟慮的，而且是出于善的本心。善于計數的人是不用計算器等工具的，完全可以心算。

善于關閉的人不用鎖外人卻開不開門。譬如有些人不是自來熟的，他對同學同事都很客氣，但是是有距離感的。因為他要對認識的人有個了解的過程，如果和自己三觀一致，欣賞某人，才會打開心房與你深交。泛泛之交則看上去很禮貌，也會幫你，卻會感受到心門不是向你敞開的。這樣的人我很欣賞，因為他的朋友，愛人是經過仔細挑選的，也會愛得深沉。擇其所愛，愛其所擇。

善于結繩的人不用繩子牽絆你，你和他的聯系卻解不開。譬如有人很有人格魅力，有才智且有仁德，他即使不常常見到你，你也想和他親近，與其結緣。又譬如我們中國文化--國學，它流淌了數千年，在當今社會不需要通過四書五經考功名，也有大量的國學愛好者，海內外的華人都主動要和傳統文化牽絆，是因為它不朽的精神。

因此圣人善于救人，善良的人他去救，不善良的人也能救，大惡人也要度。與我親近的人能救，與我不親近的人也能救。相信我的人能救，不相信我的人也能救。所以他不拋棄不放棄任何人，也不拋棄不放棄任何物。譬如一個好領導者，他有能力和實力去幫助所有人，無論和他想法一樣還是不一樣的，都能包容、幫助他們，指導他們，并讓人心悅誠服，把一個團隊融合起來，激勵他們發揮各自所長，把工作做好。

“是謂襲明。”這就是對于人類光明的一面的繼承，是至善至美的境界。

所以善良的人，是不善良的人的老師。不善良的人，是善良的人的借鑒。我們平時看到別人為人處事高尚又恰到好處，就要想方設法去模仿，去學習，考慮如何能做到和他一樣好。當我們看到有些人在為人處事上自私自利，沒有教養或者為惡。就要思考自己是不是有類似的毛病，去思考如何避免犯同樣的錯誤，他山之石 可以攻錯。

對于身邊的可以借鑒學習的人不去重視，不去親近學習;對于身邊做了惡事的人只是鄙視看不起，卻不去思考愛惜他能帶給你的寶貴經驗。即使你才高八斗，學識淵博，學歷高，也是個心智不成熟的看待事物迷幻不清的人。所以不要覺得看了幾本書比別人多懂得一些知識就高人一等。你得到的知識是有限的，而那些為人處事恰到好處，處處能為別人立場換位思考的人，他們才是無限公司。即使沒有看過啥書，也是比你高明，因為他們世事洞明皆學問，人情練達即文章。

以上是我對本篇內容的理解和感悟，《道德經》共81篇，每一篇都精辟微妙，是中國道家文化的核心著作。看完這本書也許不會讓你增長智慧，只是在看的過程中增加樂趣，只有融匯于為人處事才會增長智慧。如果能夠把全書內容理解透徹并融入日常生活而全面不著痕跡，應該會讓你有全新體驗并使生命更精彩。所以絕對值得一看。

讀書筆記道德經篇7

林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最后會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。

老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。

“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種.種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種.種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。

當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的.。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。

讀書筆記道德經篇8

我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑;然后笑他自己竟然會這樣笑;最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的`反應，我自己就是如此。林語堂曾經這樣說過。

對于《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對于我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的讀后感，實在是笑話。不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。

道可道，非常道;名可名，非常名

開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。開頭這十二個字是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍于身，免禍于社會的圣人之道。"可道"之道，"可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬于自己的“圣人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少?恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我并不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。在假日愜意的下午，品上一壺上等的茶，細讀《道德經》，感受它對心靈的洗禮也不一定。

老子的《道德經》雖然久遠，但它對于我們的現實意義卻一點也沒有“久遠”的意味。每讀一次，我們就有一次新的收獲。以上僅是我對于《道德經》的一些淺見，我建議每個人都應該讀一讀道德經，這不僅能陶冶我們的素養，也能使國家素養水平整體水平提高。

讀書筆記道德經篇9

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又內含禍的因素。也就是說，好事和壞事是能夠互相轉化的，在必須的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。

老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關于老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的`生卒年月不詳。

老子做過周朝的“守藏室史”（相當于此刻的國家圖書館館長或歷史博物館館長），所以他諳于掌故，熟于禮制，不僅僅有豐富的歷史知識，并有廣泛的自然科學知識。

公元前x年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席卷周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。于是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。

老子由于身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，之后，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜明白老子將遠走隱去，便請老子留言。于是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎著青牛飄然而去。

老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，共5000多字。因為它所講的是道與德的問題，之后人們又稱它為《老子道德經》。此刻我們所見到的《老子》一書，并不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬于老子的。

《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，所以后人作了許多注解。最通行的有西漢時道學家河上公（姓名不詳）注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下方我們就透過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。

“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。所以，老子的天道自然觀，在當時有很大的提高好處，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對自然界的反作用。之后有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。

讀書筆記道德經篇10

其實我還是第一次讀道德經呢，因為班主任這此布置的作業，沒方法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經，我忽然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，終究是何由，我至今也不懂?

道德經應該說分紅上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)

依照這種劃分，我們來分開來看它。

道，也就是天道，是自然的規律。

它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意義，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，能夠說出來的道，也就不是“常道”了。

第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意義就是，萬物都是逐漸生長，但是“物壯則老”，便要慢慢消減，于是又回到了它的初始狀態。

且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是論述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事?我們就不難曉得。其實老子寫道德經的偏重點便是落在下部德經上面。

讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，。“天長日久。天地所以持久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意義是說天長日久，天地之所以能持久，是由于它們不為本人而生息，自但是然的存在，所以才干持久。所以說圣人把本人置于后，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才干構成就了他本人。但是僅看當今社會，能做到將本人置之度外的又有幾人呢?寥寥可數，高速收縮的經濟時期，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。

《道德經》僅小小的五千字，可只需你用心去讀去了解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。

老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種涵養，是辯證的。向社會推行無為，有助于國度的穩定，但假如站在歷史開展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以關于當代的青年人了解古代的無為論應該以辯證的辦法，一分為二的對待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀念上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”