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讀書筆記怎么寫理想國篇1

經典的影響，不在于天馬行空的文句，也不在于振聾發聵論斷，而在于它給世人幽暗閉塞的觀念世界以一道耀眼的閃光。

他提出了一個命題，他給出了一個假設，他使得后來的思想家有了發揮的空間，也為后世提供了無數社會體制的可能性。他，就是柏拉圖!最早接觸到柏拉圖應該是在高中的政治和歷史課本了。那個時候對他的思想接觸涉及甚淺，對他關于國家政體及相關的政治探討從未涉及過。再次了解到柏拉圖是在《理想國》中，它通篇飽含哲學見解和政治思想，構造了人類歷史上最早的烏托邦。

關于社會分工，柏拉圖認為城邦的公民分為三等：賦有最高理性的哲學家是神用金子做成的，他們是理想國的立法者和監護者;賦有意志的本性，勇敢善戰的軍人是神用銀子做成的，他們是國家的衛士;只有情欲的本性的生產者是神用銅和鐵做成的，他們安分守己，節制情欲，忍受勞苦，他們處于最下層，為統治者及其輔助者服務。他從個人、城邦兩個角度出發，認為城邦應該由哲學家領導著軍人統治著生產者。但我們很清楚，歷史向來都不是由帝王創造的，是由歷史中的勞動人民群眾締結的，把生產者置于最低等級，很容易忽視其在社會歷史中的中流砥柱的作用。國家的統治者應該是哲學家，這種想法在如今體現出不合時宜的特點，或許夸張地抬高了哲學家的地位和品質，但準確地表達了一個國家領導人應該具有的品質，具有一定的借鑒意義。

關于正義，他認為城邦的正義就是“我們選拔其他的人，按其天賦安排職業，棄其所短，用其所長，讓他們集中畢生精力專搞一門，精益求精，不失時機。”這是因為之所以要建立一個城邦，是因為我們每一個人不能單靠自己達到自足，我們需要許多東西。柏拉圖強調社會分工：每個人根據上天賦予的天性做好自己份內的工作而不干涉別人份內的事，對于城邦來說，即為三個等級各司其職、各盡其能。其實在如今社會中，這個“正義”也得到了印證：只有保證每個人做自己最擅長的職業，才能使效率達到最大化，才能創造出更多的生產生活資料，由此促進整個國家整個人類社會的進步，正義從來都不是假大空的，它體現在每個人在自己的崗位做好自己的事，每個人都擁有一份“匠心精神”。

關于教育，《理想國》告訴我們，“最好的男人必須與最好的女人盡多結合在一起”，“兒女應該出生在父母年輕力壯的時候”。這種觀念一定程度上迎合了現代人的擇偶觀念和育兒觀念，是一種比較科學的觀點。《理想國》中強調了早期教育的重要性：“兒童階段音樂文藝教育最關緊要”，先入為主，早年接受的見解總是根深蒂固不容易更改的。為了培養美德，兒童們最初聽到的應該是最美最善的故事。所以說，柏拉圖對兒童早期優質教育的重視。但柏拉圖也提出，不要強迫孩子去學習，要用游戲的方法寓教于樂，在游戲中更好的了解他們每個人的天性。這讓我們思索，現在的應試教育是否帶給孩子過多的強迫，扼殺了大多孩童的天性。同時，他也規定了一個連貫受教育的過程，對于人生各個階段和各個方面的教育——包括幼兒、青少年、中老年的教育，學校教育和社會教育都進行了論述，反映教育應保持連續性和一貫性。這種觀念與中國古代活到老學到老的觀念不謀而合。另外，關于教育柏拉圖也體現了男女平等的思想，他認為女性和男性一樣，也應當接受教育，不得不說在兩千多年前，這種觀念十分難得。但令人質疑的是，在理想國里，受教育者只能接受對國家有益的教育。這難免使教育淪為了國家統治的工具，是一種思想統治。教育不應該與政治扯上關系，而受教育者又可以按照自己的意志與理解在諸多有益無益的學科和知識里選擇自己所要的。

“政治家應為哲學家，哲學家應為政治家，政治家應為哲學王”，這是柏拉圖畢生的追求;個人是城邦的縮影，城邦是個人的放大，其要求公民內部高度統一與和諧，所以每個人在社會上的角色顯得尤為重要。而教育的政治化，也是為城邦的凈化服務的。在理想國中，所合乎正義的城邦就是實現了最高的善，每個人各司其職，各盡其能。而我們所知的古希臘正處于社會分裂混亂、統治者無知無能和人的品性的墮落的狀態，柏拉圖所設想的改造公民改變城邦的方案，注定不能在現實生活中施行。但其哲學的智慧和政治的精華，予后人以瞻前賢。

讀書筆記怎么寫理想國篇2

然而這種靠家庭倫理關系維持統一整體的國家，是否真能達到柏拉圖所期望的城邦幸福和正義？我個人認為按照優生原則進行婚配的舉措和婦女兒童公有的設想都只是一種空想，很難實現，即使國家強制實行了，結果也不可能像柏拉圖預想的那樣美好。婚配的不自由和孩子的優生問題都是違反人性的，盡管設計者的目的是為了達到最大的善。

前面已經說到，為了讓后代更優秀，統治者會秘密設計一些抽簽技巧，使最不優秀的人總沒有結婚的機會。用當今的話來說，這實際上是剝奪了他們最基本的人權，如果連這一點基本人權都沒有，還談什么正義？也許柏拉圖認為，為了達到整個國家的正義可以犧牲一小部分人的正義，這種通過壓制個人全面自由的發展來實現整體利益的設想是否合理？況且，哪些人優秀，哪些人不優秀，雖然有一個固定的衡量標準，但錯把優秀者劃分入不優秀的行列，這種情況也不是沒有發生的可能。任何秘密的操縱不可能永遠不被揭曉，當這些被認為最不優秀的人屢次碰壁，開始懷疑自己的運氣，最終發現統治者的“秘密陰謀”之后，可想而知，一定會怒不可遏。而這種憤怒很可能轉化為最強大的造反力量，成為城邦安全與穩定的隱患。這就存在不和諧的因素，已經與理想國的初衷背道而馳了。

衛國者不能隨心所欲的挑選自己喜歡的女子做妻子，而要接受統一分配，這似乎有點不可思議，人畢竟是有感情的，不像動物。不是自己期望的，自己能喜歡嗎？彼此能和諧共處嗎？我們國家在某個年代，曾經也出現過組織安排的婚姻，事實證明那是荒唐的，那個年代的產物已經成為當今的笑談。柏拉圖要讓整個統治階級都來參與妻子分配，這是不現實的。婚姻家庭是國家這個有機體最基本的組成細胞，婚配不合理或愛情悲劇，都將對整個城邦產生不可忽視的負面影響。

孩子出生后要離開生母，統一由專門的官員和保姆喂養及教育，并使父母與孩子彼此不能相認。這樣的孩子得不到母愛，也不可能得到個體的特殊照顧。他們不知道親情是什么，每一個孩子都可以有千千萬萬個父母，但是沒有任何一個父母能給予他們真正的愛。結果最有可能的是，造成心理孤僻、心靈的扭曲、對親情的冷漠、對別人的不信任等多種心理問題。無論他們將得到多么好的城邦教育，一個心理不健康的孩子，怎能期望他們但當大任？而秘密處死非優生的孩子更是殘忍的，反人道的。

柏拉圖認為城邦成為一個大家庭，一切事物都是共有的，這樣人們會對城邦的一切更加關心，更負責任，城邦將會成為一個其樂融融的天倫之地。而亞里士多德則認為“一件事物為越多的人所共有，人們對它的關心便越少。”（《政治學》1261）同樣，一個如此龐大的家庭，如此眾多的親屬，不但不會增進人們之間的互敬互愛之情，反而會使親屬關系變得淡漠，父不親，子不孝，更別說其他人倫關系。另一方面，柏拉圖主張對欲望的節制（智慧、勇敢、節制、正義是柏拉圖主張的四大主德），克制對婦女的情欲被視為節制的典范。但是他又主張婦女公有制（兩性關系不固定），也不禁止兄弟姐妹間的兩性行為。這樣的克制是無益之事，節制的美德也隨之喪失。

柏拉圖在女權問題上似乎也有一點矛盾。他論證了婦女與男子具有同樣的天賦，適合做一切男衛國者能做的工作，各種行業男女都一樣可以參加，甚至認為女人可以和男子一樣裸體操練，可以上戰場，可以接受同樣的教育，可以參政等。但他又對婦女持有歧視態度，“任何我們所關心培育的人，所期望成為好人的人，我們不應當允許他們去模仿女人，與丈夫爭吵、不敬鬼神、得意忘形，一旦遭遇不幸，便悲傷憔悴，整日哭泣”他將婦女同沒有自制能力的孩子或沒有受教育的奴隸看成一樣的人，“各種各樣的欲望、快樂和苦惱都是在小孩、女人、奴隸和那些名義叫做自由人的為數眾多的下等人身上出現的。”、“婦女心胸狹隘，吝嗇貪婪”等等。所有這些例子，柏拉圖都流露出了對婦女的輕蔑，認為她們不應該是衛國者所效仿的榜樣，而只能作為反面的例證。柏拉圖算不算是一個女權主義者呢？

“女權主義”是一個現代的詞，它的基本目標是追求男女平等，同時強調婦女的主體性，滿足婦女的欲望，提高婦女的權利。從兩性機會均等的方面來看，柏拉圖是有這方面的追求。但他對女性某些歧視性的看法卻傷害了女性的尊嚴和權利。柏拉圖男女平等的思想并不徹底，他的某些對女性歧視性的看法，至少說明男女在人格上是不平等。在古希臘時期，女性的地位極其低下，她們和奴隸一樣不能享受公民的權利，有時還要遭受男性的嚴酷對待，柏拉圖的思想相對他那個年代來說是超越性的，非常難得。但與現代的女權主義還是有很大差距的，連尊重女性人格這一點都不符合，更不要說現代女權主義者提出的一些更為激進的主張了。

柏拉圖在《理想國》中用了大約四分之一的篇幅來講他的藝術觀念，其中主要是對當時雅典各種藝術的激烈批評，他反復論證詩歌、戲劇等藝術對城邦的危害，主張對各種藝術形式進行嚴格的審查。例如他對荷馬的史詩幾乎是逐章逐句進行了分析和批判。但柏拉圖本人對詩歌是喜愛的，對荷馬也是深懷敬意的。因此他對詩歌、戲劇等藝術形式的批評不是出自一己好惡之情，而是出自更深的社會、政治以及人的靈魂的考慮。

在柏拉圖時代，古老的教育方式，已經不能夠像往常一樣擔負起教育重任了。詩歌等藝術過去所護衛的道德觀念正在被各種新思潮侵蝕，它們原有的整體精神和道德價值不能被認識，音樂、詩歌、雕塑等藝術在這一時期的思想影響下，漸漸變得繁復雜多，傾向于滿足人們的感官享受和一般品味。審美情趣不再向上提高，而是屈就于大眾的趣味。在柏拉圖看來大眾的趣味是受肉體欲望驅使的，而肉體欲望是靈魂中最不應該被鼓動的部分。如果詩歌等藝術方式鼓動的不是人純潔向上的道德理性，而是追求快樂和享受，那么它們就最不適宜用于教育。城邦的性質要靠公民來決定，而公民的心靈又依賴于城邦。理想的城邦和理想的心靈都要靠教育來塑造。國家的正義要靠靈魂的正義來實現，靈魂的正義只有在適宜的教育基礎上才能逐漸達到。

柏拉圖認為傳統的詩歌神話等藝術形式，不能夠塑造靈魂的內在和諧，從而不能達到城邦的正義。首先，神話詩歌對神進行了虛假的描繪，在神話中神被描寫的丑陋不堪，他們勾心斗角，耍弄陰謀詭計，兒子對父母不敬，夫妻之間明爭暗斗，神充滿了肉體欲望不能克制等。其次，對英雄人物的描繪也極力渲染他們的情緒化和無理智的一面，如貪婪自私、貪生怕死、殘暴狂虐。神與英雄是兒童及成人模仿的對象。神和英雄被描寫的與常人無異，并樹立了惡劣的榜樣，這無疑會對青年的倫理道德產生極為有害的影響。在這種詩歌神話的熏染下，人的靈魂不是去向善、追求正義、節制，而是直接扼殺了這些美德，走向它們的反面。再次，柏拉圖認為，神話詩歌及戲劇采用的模仿方法也是有害的，他舉了“三張床”的例子，說明理念（相）世界是最真實的世界，現實世界是對理念世界的模仿，藝術世界是對現實世界的模仿。因此，藝術的模仿是模仿的模仿，與真實世界隔了兩層，是最不真實的，最沒有認識價值的。藝術家們是無知的，他們的模仿術也欺騙了一些無知的人。此外，模仿術模仿最多的對象是靈魂的情感部分（柏拉圖認為情感是靈魂的低賤部分），藝術鼓勵靈魂的情感與欲望這些本應加以克制的部分，使理性在靈魂中的斗爭遭到失敗，人變得情緒化，沒有理性。因此文學藝術無助于培養人的勇敢、節制等美德，反而會敗壞人的靈魂，柏拉圖主張將藝術家和詩人驅逐出城邦。

好書需要反復閱讀，細細咀嚼、慢慢品味，以求常讀常新，若能有所啟發便不枉一讀。慚愧的是，我也只是草草的讀完了一遍，也許并沒有讀懂多少，可能對柏拉圖還有一些誤解的地方，希望以后能不斷改進、充實。

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在柏拉圖的眼中,教育是理想國存在和實現的重要支柱。所以盧梭將《理想國》評價為“不是一部關于政治的論著,而是迄今為止關于教育的最好的論文”。在全書中，柏拉圖結合希臘城邦的實際，從自己的理論態度出發構想自己的教育體系，具體說來，《理想國》的教育思想如下：

一、它以追求正義和善為終縱目標。理想國事依托正義這個中心建立起來的，在柏拉圖看來，正義有兩個層次：一是個人的正義;二是國家的正義。

二、針對不同對象提出不同教育任務。第一、聰明是統治者的美德第二、“勇敢”是軍人必須具備的美德。第三、“節制”對一切人來說是最低層次的道德要求。

三、主__教育

柏拉圖以為，教育內容分為兩大部分：一是音樂，二是體育。音樂是廣義的人文教育，注重練習兒童的“聰明”部分，體育主要是通過身體操練，不僅鍛煉強健的身體，而且練習“勇敢”之類的心理品質。

四、主張階段教育

在兒童的教育內容和方法上，柏拉圖提倡對于3歲至6歲的兒童，應準許他們游戲，用游戲把兒童的趣味導諸在工作方面，并陶冶兒童的品性;同時，給兒童聽最優美高尚的故事。6歲以后，應對兒童進行音樂和體育方面的教育。

對于柏拉圖的《理想國》，我的闡述還是片面而膚淺的，由于還有很多細節之處不明白，需要更加深進的仔細閱讀書籍并清楚熟悉柏拉圖的哲學思想，才能更好的對其文章進行解讀。讀完這本書，我不僅學會了如何鉆研學問，讀懂文章，還學會了思考人生，我要成為怎樣的人，達到什么樣的人生目標等等。名家的哲學思想給了我很多人生啟迪。讀書，要學習書中的學問，更要從學習書中品味人生。

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《理想國》是一本哲學思想與政治理想交織的煌煌巨著。無怪乎一次辯論課上，我提到這本書一個學期的時間也讀不完的時候，沈友軍老師補充說這是一輩子也讀不透的大書。它通篇充斥著哲學的智慧，飽含著政治思想的精華，這體現了柏拉圖畢生所追求的理想：“政治家應為哲學家，哲學家應為政治家，政治家應為哲學王”。

《理想國》一書，討論的熱點是正義哲學的問題。蘇格拉底與克法洛斯、玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯等智者展開了激烈的交鋒。他們先后討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。蘇格拉底一一進行了駁斥，并最終得出了正義的真正概念。然而文章沒有僅僅落在關于個人正義的討論上，柏拉圖其實著眼于城邦的正義。在《理想國》中，柏拉圖認為正義是理想城邦的原則，并將這條正義原則歸結為：“每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務”，或“每個人都作為一個人干他自己份內的事而不干涉別人份內的事”，也就是各守本分、各司其職。當然，柏拉圖的城邦是不是所謂的眾生平等，是一個沒有階級沒有壓迫的人人平等的國度。他所謂的城邦是分等級的，也就是城邦分為王權、軍人、勞動者。

柏拉圖是如何確立“政治家應該為哲學王”的思想的呢?根據史料，柏拉圖應該是經歷恩師之死后，感受到了雅典民主政治的衰敗，才得以萌發政治家應該是“哲學王”想理。在他為實現理想政體而游歷的12年中，在游歷塔侖它木時結識的當地民主政體的領袖、畢達哥拉斯學派的主要代表阿啟泰(Archytus)，則為他的“哲學王”理想，提供了現實的雛形。阿啟泰本人，既是一個杰出的政治家、軍事統帥，受到當地人民的擁護和愛戴，又是一位杰出的思想家。

柏拉圖的《理想國》問世雖已有千載，卻仍然是人們討論的焦點。它引領了一股建立一個什么樣的國家，如何更加有效治理國家的思想潮流，可謂功莫大焉!

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讀《理想國》，我認為最重要的，乃是不自滿于眼下所有，唯有不斷地融入新的環境與集體，才能啟發思考從而了解自我、社會、國家政治、世界歷史的變遷，體察到宇宙永恒的真理。最終有所獲益。

《理想國》以復雜邏輯架構起來的精致的語言論證背后，乃是透視了古希臘雅典城邦盛極而衰的政治亂象和在如此背景下體現的自由人的各種病態面貌。通過歸納對比奴隸制社會現存的六種政制以及聯系互生的狀態，對應六種人格，如畫家一般將這些表現勾勒出來，暴露其弊端。“王者政治”，才是當時奴隸制社會的理想體制，才是正義的政治，統治者才是正義的統治者。理想國的理想統治者當是哲學家無疑。學習哲學，隨時隨地擴展眼界，靈魂始終被善的光芒照耀，以見識豐富認知才能更接近正確，對當下我們完善自身修養有很強的借鑒意義。

穴喻最讓人印象深刻：一群人坐在洞穴中，背面連通光源，因為背對光源，頭頸無法轉動，因為有限的活動空間導致他們必然會把人走過的影像當成真實，沾沾自喜于摸透了影像運動的規律。假如此時有人幫助一個人解脫了枷鎖，此人身體能夠自由轉動而看到真實的光源時，他的眼睛因習慣黑暗而感覺痛苦，假如有人鐵了心要將其拉出深淵，進一步認識外面的世界時，他仍需要一段時間改變自己既已形成的思維習慣，從近觀事物的影像直到能夠直接看到地球的最直接的光源，才有了對世界的基礎認知，而那些安于洞穴環境的人則因為不愿掙脫束縛的“虛假自由”而陷入無知的深淵。人尋求智慧的過程正是背過影像直接運用理性了解實體背后的實在的過程。擺脫原有的有限視野，直達無限的旅程，建立理性，就是哲學的發展目標。辯證法就是通過分析矛盾直達本質的過程。

以見識豐富認知，豐富哲學的抽象思維能力，可以改變自己的生活，進而改變社會的風貌。以為古希臘有限的經濟基礎以及風俗習慣使得《理想國》趨近正確卻依然殘留有唯心主義的問題，不能更加正確科學的看待世界觀，但通過進一步認識客觀世界，開拓眼界，通過思考深化認知，就可以更加了解實在，趨向正確，這應當是本書最能夠給我們啟發的部分。

希望《理想國》的精神時刻引領我識得更多，見得更廣，過理性的，趨向正確的正義的生活，學正義的知識，做正義的工作。

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蘇格拉底和玻勒馬霍斯的對話。探討的主題是正義。玻勒馬霍斯的觀點一開始是“欠債還債就是正義”，經過蘇格拉底的修正和概括之后，這個觀點被明確成為了“正義就是給每個人以適如其份的報答”。這里其實涉及到倫理學的一個黃金法則：道德回報的對等性。《論語》當中有一段很著名的對話，“或曰：‘以德報怨，何如?’子曰：‘何以報德?以直報怨，以德報德。’”(《論語·憲問》)。孔老夫子對于以德報怨的觀點是持否定態度的，他認為如果以德報怨的話，那么用什么來報答德呢，所以應該用怨來報答怨，用德來報答德，以牙還牙，以眼還眼。這個觀點同玻勒馬霍斯的所引用的觀點非常類似。當然這里面也有一些紕漏，比如說如何確定報的對象，這些都在后面被蘇格拉底抓住了。

蘇格拉底是如何駁斥“正義就是給每個人以適如其份的報答”這個觀點的呢?蘇格拉底首先通過一系列例子說明在生活實際中人們更加需要的是一種技術上的幫助，而不是寬泛的“正義”——“把善給予友人，把惡給予敵人”。這樣會推出一個悖論，也就是說正義是無用的東西，技術才是有用的東西。蘇格拉底這番“助產術”的最主要用意我理解是在于說明“正義”是一種專門適用于國家管理的政治才能，而不是一種技術。接著蘇格拉底談論到如果一個人既能夠把善給予他人，又能夠把惡給予他人，那么這個人本身也很難說是一個正義的人。這一點在后面還有一些具體展開。

第三個部分蘇格拉底和玻勒馬霍斯討論什么才是真正的朋友，什么才是真正的敵人，也就是確定道德回報的對象。得出的結論是“假使朋友真是好人，當待之以善，假如敵人真是壞人，當待之以惡，這才算是正義。”也就是說，對正義進行進一步的限定。第四個部分蘇格拉底從這個點出發，討論說正義是人的一種德性，那么人不能用一種不正義的行為使他人正義，也不能用一種正義的行為是他人不正義。說得有點繞，不過意思還是明白的。這里其實可以和《孟子》的一段話相互參證：“枉己者，未有能直人者也”(《孟子·滕文公下》)——扭曲自己，是不可能讓別人正直的——用不正義的手段，是不可能實現正義的目的的。用現在的時事來說就是打著高尚目的的旗號，比如說世界和平啊，民主人權啊，人道主義啊，然后用暴力恐怖手段來推進，這其實就是一種不正義。就像當年小日本宣稱他們對亞洲各國的侵略其實是為了“大東亞共榮”，為了“把亞洲國家從殖民主義解救出來”這樣的論調。被蘇格拉底繞了四次之后，玻勒馬霍斯徹底暈了，倒向了蘇格拉底這邊，反對“正義就是助友害敵”這個提法。以上讀到第15頁。

第三段對話主要是蘇格拉底和色拉敘馬霍斯的對話。這段對話討論的主題有兩個，一是正義是否是“強者的利益”，另一個是“不正義的人和正義的人，哪個更加快樂?”。色拉敘馬霍斯在對于蘇格拉底的裝B作出了批評之后，旗幟鮮明地提出了自己的看法——“正義不是別的，就是強者的利益。”這個觀點看起來似乎有點像現在的所謂“強權即是公理”這樣的提法。蘇格拉底先對這個觀點的確切含義進行界定。接著蘇格拉底找到這種提法中隱含的悖論，統治者有可能制定出對自己利益有損的法律，搬起石頭砸自己的腳，在這種情況下，正義就不能說是“強者的利益”，相反，卻有可能成為“強者的損害”了。

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在《理想國》中，柏拉圖借蘇格拉底的對話引出：理想國是由衛國者、士兵、普通公民組成的；三類人各司其職，為了城邦的利益而努力。這句話還可以說得更加通俗：每個人的價值就是做好自己的工作，為國家、為整個人類的發展做貢獻。

這真的是一種偉大的思想！但是，或許是這句話太過宏大，或許是我的思想境界不夠，也或許是在這個社會分工高度發達的時代里人們已經很難從自己的職業中找到滿足，我總是感到自己無法像柏拉圖說的那樣，一直懷有這樣高尚的`信念，不動搖地度過自己的人生；也總是感到困惑，感到痛苦，總是在想什么才是一個人真正的意義。

柏拉圖說，為城邦正義而活；霍布斯說，為金錢享樂而活；釋迦牟尼說，為普度眾生而活；曹雪芹說，為人間真情而活……城邦正義，普度眾生讓人望而生畏，難以操作堅持，我無法把我們每天的工作和城邦、和正義聯系在一起，我也不知道什么可以讓社會和人類變得更好；而金錢享樂只能給我們生存上的滿足，在生存之后又是無盡的困惑；真情看似是一個切實的可操作的意義，實質上卻是他人身上的對自我的投射，是一種轉移了的顧影自憐。這些答案都無法讓人滿足。

我們從小就被教育了很多意義，長大后我們駁倒了這些意義，卻也駁倒了自己，最后陷入無限的困惑之中。路漫漫兮，無處求索。

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看這本書完全出于一種好奇心，好奇兩千多年前古希臘的哲學家是如何思想如何看待世間萬事萬物。不出意料，書中不乏真理，亦不無陳舊霉腐之偏見。柏拉圖對正義部分的論證嚴謹，思考獨到，用能引人深思。文中關于神的諸多觀點在現世來看也足夠大膽和坦誠。該書的書名為巜理想國》，拙見以為有兩層意思：一是以人為基本單元的理想之社會，二是以人的意識為核心之理想國。基本核心是“善與正義”，只要向善向上，一切的不安與痛苦總會得到消除，但是要切記你必須做一個優秀的人，要學會克制，學會自律，學會約束自己，以達到內心的和諧，人生的最高境界是：孤獨卻是高貴的，永遠不要容忍自己的無知。

《理想國》勾勒了柏拉圖心中宏偉的政治理想王國，歸納了幾個關鍵詞，“正義”，“克制”，“理智”，“欲望”。這也是我印象比較深刻的幾處地方(其實是粗略看的懂的地方)。

正義即在“理想國”的民眾，各司其職，各取所需，勞動創造價值。其樂融融，沒病沒災，免受貧困與戰爭的干擾，太太平平安度此生，最后無疾而終，并把同樣的生活方式傳給下一代。真正的國家，就是這樣健康的國家。

理想國，一切從簡，提倡音樂教化，重視體育鍛煉，特別是“護衛者”，要學會克制，把自己的欲望和激情控制在一個合理的范圍內。大多數人就是缺少理智，放縱自我，欲望決堤，對大多數人來說，節制，是一件多么痛苦的事。

生而為人，是沒有絕對自由的，有人說要及時享樂，然而快樂總是容易讓人喪失斗志，因而人生到底是悲多于喜。

因此，要在有限的自由里，找到一個平衡點，那便是節制，克制自己的欲望并不是在打壓自己的快樂，而是防止它泛濫成災，如此它便能如涓涓細流，平穩前行。

覺得比較有意思的是，理想國以“眾神”為榜樣對象，并且極致美化，為未受教化者創造一個“真善美”的環境。從一開始就遏制了丑惡的萌芽，但是，是否忽視了人性的復雜性?

更有意思的是，在《理想國》中，柏拉圖提出女人也應該和男人一樣進行身體上的訓練。他取消了家庭這一組織，卻沒有想好該把女人安置在什么地方，于是他只好把女人鍛煉成男人。這體現了一定的平等思想，他認為男女除了身體構造上的不同，女人同樣可以發揮自己在國家中的作用，實現自己的價值，這與盧梭的《愛彌兒》中提到的“女人應該為取悅男人而存在”不同，他把女性放在了較高的位置。文中也處處透露出他對統治者寄予的厚望和幻想。但我也深知不能要求他突破歷史局限。柏拉圖心中這樣一個理想國我固然是不想去的，那樣一個理想國可能也僅僅是屬于他或者他那個時代的理想國吧。至于現世現人，這樣一個理想國就顯得頗為了然乏味，充斥著太多禁錮，少了些許斑斕色彩。

“理想國，或許目前在地球上找不到，或許在天上有它的原形”。書中有很多哲學思想以我現在的水平連門都沒有摸到，建議看《理想國》之前先看《幾何原本》，西方的哲學家都是數學家，邏輯思維厲害的人。